于所既有而弃焉，是害之中取小也。
二 虽然不同的人在元伦理学维度上对于正义概念的理解运用存在着上面指出的相通一面，但他们在规范伦理学的维度上往往又会流露出自以为义的歧异倾向，亦即站在各自的立场上分别赋予这个概念以不同的具体内涵，结果是不但老子与董仲舒认同的善治有着很大的不同，而且柏拉图与康德倡导的正义也呈现出鲜明的区别。逮至人之众，不可胜计也。
） [②] 出于行文统一的考虑，本文在引用西方译著时会依据英文本或英译本略有改动，以下不再一一注明。值得注意的是，就连当代西方学界也没有看到这一点，而是照样落入了所谓平等主义的陷阱。本来，人们在共同生活中很容易发现：只有不去坑害同伴、而是关爱帮助他们，才能够既维系彼此间的和谐互动，又有助于自己的存在发展。《荀子·礼论》声称：人生而有欲，欲而不得则不能无求，求而无度量分界则不能不争。细究起来，墨子的上述观点才真正抓住了平等问题的要害所在。
从这里看，即便在墨子还不可能自觉意识到的元伦理学的语义分析维度上，他的有关见解已经为人类思想史做出某些原创性的贡献了：不仅通过把义与正连接起来突出了正义在社会生活里不可逾越的底线功能，而且通过贵义的见解首次从哲理层面赋予了正义以至高无上的重要地位，同时还明确指认了正义与善政或善治之间的内在关联。尽管如此，墨子的上述理念依然呈现出某些与众不同之处：如果说老庄道家试图凭借天道证成无为善治，孔孟儒家试图凭借天命证成圣王仁政，某些一神论思潮试图凭借神灵证成政教合一的话，那么，墨子则试图凭借天志证成不可坑人害人、应当爱人助人的正义原则。民之献衣、襦裤而学讼者，不可胜数。
""把爱万物、天地一体也"。例如司马谈就在他的《论六家要旨》中说："名家苛察缴绕，使人不得反其意。《白马论》中说："白者不定所白，忘之而可也。《韩非子》认为，这两个人有关法律的"言"，效果很坏，像邓析的一样坏。
公孙龙为什么以"指"表示共相，正是兼用这两种意义。据说，他有一次骑马过关，关吏说："马不准过。
第一事是："至大无外，谓之大一。"这是照至大本来的样子来说它是个什么样子。以此类事物共有的属性为内涵，一个抽象名词则不然，只表示属性或共相。但是，我们若以"万有"为一个普遍的类，就由此认识到万物都相同，因为它们都是"万有"。
在经验中，大东西、小东西都相对地大、相对地小。至大、至小的这种定义与惠施所下的很相似。与民之有狱者约，大狱一衣，小狱襦裤。至小无内，谓之小一"。
连环是不可解的，但是当它毁坏的时候，自然就解了。今秦王独不助赵，此非约也。
惠施学说、公孙龙学说的意义 名家的哲学家通过分析名，分析名与实的关系或区别，发现了中国哲学中称为"超乎形象"的世界。但是，我们若把每物当作一个个体，我们又由此认识到每个个体都有其自己的个性，因而与他物相异。
公孙龙把共相叫做"指"，就是这个原故。"视不得其所坚而得其所白者，无坚也。这个事实是实际世界中有些物坚而不白，另有些物白而不坚。这些话对于整个名家都是完全适用的。卖给谁呢？"捞得尸首的人等急了，也去找邓析打主意。公孙龙的第二部分辩论是形上学的辩论。
今秦欲攻魏，而赵因欲救之，此非约也。公孙龙以这些知识论的、形上学的辩论，确立了他的命题：坚、白分离。
他的著作不幸失传了，《庄子·天下》篇保存有惠施的"十事"，我们所知道的惠施思想，仅只是从此"十事"推演出来的。从这种比较中明显看出，惠施与庄子在某一方面有许多共同的东西。
所以常识的说法应当是，天下之中央在燕之南、越之北。无白得坚，其举也二"的意思。
换句话说，他只注重"名"而不注重"实"。他专门这样解释和分析法律条文，而不管条文的精神实质，不管条文与事实的联系。当时的各国，燕在最北，越在最南。"南方无穷而有穷"。
......故黄黑马一也，而可以应有马，而不可以应有白马，是白马之非马审矣"。由此可以说，在汉语里，一个共相就是一个名所"指"的东西。
拊不得其所白而得其所坚，得其坚也，无白也。既表示某匹马，又表示这匹马。
在中国哲学中，有"在形象之内"与"在形象之外"的区别。一旦理解了惠施的这种立场，我们就可以看出，《庄子》中所说的惠施十事，虽然向来认为是悖论，其实一点也不是悖论。
《庄子》的《秋水》篇，提到名家的一个领袖公孙龙，他说他自己"合同异，离坚白，然不然，可不可。公孙龙以"物"表示具体的个别的物。道家是名家的反对者，又是名家真正的继承者。韩非本人是法家，竟然反对源出讼师的名家的"词"，以为它破坏法律，这也许令人奇怪。
在惠施宣讲他的-个事中第一事和第十事的时候，他是在讲超乎形象的世界。例如说，"这是桌子"，"苏格拉底是人"，其中的"这"与"苏格拉底"都是"实"，而"桌子"与"人"都是"名"。
说着就连马一起过去了。白马者有去取于色，黄黑马皆所以色去，故惟白马独可以应耳。
他由此得到与柏拉图的理念或共相相同的概念，柏拉图的理念或共相在西方哲学是极著名的。为了充分理解这两个命题，有必要拿它们与《庄子·秋水》篇的一个故事作比较。
